戒，在佛家講「戒」，在世間講「法」。戒是保護一切人，好像國家法律一樣。國有國法、家有家規，一切的機構都有它的一個規則，乃至我們現在行路，也有個交通規則。若不依這規則，那自己受苦事小，還連累別人。

好多人說：「受了戒若殺生就是犯戒，那我們不要受戒就好了！」不受戒殺生就沒有罪嗎？這是根本戒，不是你受了戒、犯了才有罪過，不管你受與不受，你不受戒、犯了，同樣地都是有惡果報喔！有些人有錯誤的觀念：「啊！受了戒犯戒不是罪過嗎？」當然是罪過；但是你不受戒，做為非作歹的事就沒有罪過嗎？其實不管你受與不受戒，好比國家的法律，不管你懂與不懂，國民就是要守法，不守法就是犯法。我們做人要平平安安的，你都要守法喔！不要以身試法，不要犯戒喔！戒就是個護欄，如果你偏偏要朝那邊衝，那不是要掉下坑去了？戒，表示那是個危險的地方，有戒的地方你就要停止，你就平安、自在。

佛法一大藏教，其實就是八個字：「諸惡莫作、眾善奉行」，收攝起來就是一個「戒」字。「戒為無上菩提本」，根本得到了，枝葉花果自然是有。所以一個正信的佛教徒，一定要受三皈，皈依三寶後才是一個正信的佛教徒。皈依之後一定要發心求戒，因為戒是無上菩提本。我們學佛法，重要就是要了生死！無邊的大苦都是因為有生，有生就必有死，這是頭尾，中間就是苦處無量無邊，病啊、種種煩惱–求不得、怨憎會…這都是人間之苦！我們如何解脫這個生死呢？唯有發心學佛、受戒，這才是我們出苦海的一艘大慈航。受戒是為了什麼？就是為了要出苦。

「戒」的總體精神就是「己所不欲，勿施於人」。它包含有兩種意義；這兩種意義概括佛法所說的一代時教，圓圓滿滿在其中。一種就是止，止惡，惡事做不得；一種叫做持，執持，善事你要做。這就是佛法所講的諸惡莫作、眾善奉行。你能夠諸惡莫作就沒有苦難，但沒有苦難還不行喔！你想快樂嗎？那你就要眾善奉行。戒的精神就是因果的特質，修什麼因就感什麼果，如何奉行？斷惡–決定斷惡，你才能安樂；修善–決定修善，你才有福報。要想安樂自在，你就無條件的守戒、修戒、發揚戒律。不是我們一個人安樂就好，要希望一切的眾生皆要有佛法的正觀念：害人不是害人，是害己；利人不是利人，是利益自己。有了這個觀念你就不敢害人，有了這個觀念你就會找苦吃，利益人你不要怕苦。

有了戒，就好像危險之路有了欄杆，有保護了嘛！大家從前沒有受戒，就認定自己是一個凡夫；但現在受了戒，是佛弟子了，一定要替佛爭光，做一個真正完美的佛教徒。不必要你怎麼樣明白什麼經典的道理，只要你身能守住戒，不但人對你恭敬，龍天鬼神都向你頂禮磕頭，戒功德就是這樣子殊勝寶貴！戒功德隨著你們身，即使你們受戒以後遇到惡緣、違反了戒，但是戒功德永遠存在喔！即使你造惡業墮地獄！等地獄惡報受盡了，承這個戒的功德，還是能奉行佛法、還能得解脫！

現在我們來受戒，好像感覺這些都是苦。以凡夫來說，受戒當然有些困難，但這是一時之困難，能得到永久之解脫。其實修佛法是最大樂的，會感覺到苦，只是我們平時不良的習慣搞壞了，現在才感覺到苦；必定要解除這些苦，你才能得到自在快樂喔！現在守戒即是回歸自己的家，因為「心即佛、佛即心」。有戒的成就，那你有定、有慧！定慧成就，你自然能斷一切惡、修一切善，這就是戒的意義、精華、歸宿。有定，心就靜！靜就能夠安，安就能夠正思惟，正思惟而就能得，得戒定慧三無漏學，自然了生死，這就是你們發心來受戒的目的。

受了戒，犯戒是一定受苦報的；但是沒有受戒我們就可以犯戒嗎？就好像在國家你不守法，你講你不懂得法，那犯了法你就不用坐牢了嗎？你只要犯了法，都是要受法律來處分的。你說：「啊！這個法我不知道！」不知道你犯了，在佛家講，學佛的人你不知道戒而犯了戒，判你一個無知之罪！受了戒，你心裡有個警覺了嘛！「哦！我受了戒囉！要小心，不能犯戒。」沒受戒就難免有下劣心想：「我又沒有受戒，我要守它幹什麼？」所以第一點知見要弄好了，要有正知見，人的一切行動都屬於觀念喔！所以我們第一點要開智慧，開智慧你才能夠修福德，修福德你才能夠自在安樂！

一人受戒一人安樂，十人受戒十人安樂，百千人受戒，社會、全國、世界都是安樂，佛學就是有這樣的好處嘛！你看我們出家人從古以來到現在，早殿都有祝福國家平安，所謂「國界安寧兵革銷，風調雨順民安樂」，大家把這些國防的力量不要，轉到民生上來，大家都講禮讓，這不就是人間淨土嗎？這是佛法喔！

你們在社會幾十年了，哪裡是你的依賴呢？父母是你的依靠嗎？嬰孩、小孩、青年的時候當然要依靠父母；依靠父母，你的病苦他有什麼辦法幫你解脫？我們的老病死苦，修其他一切的什麼道，他能幫你解脫嗎？解不了喔！這唯有要依賴佛法，你才能夠解脫眾苦喔！這是皈依三寶的利益、真實的功德。

談到佛教的三皈，我們初信仰佛教，入佛門的一個儀式，決定有個三皈，那是入佛門之三皈，好像開學典禮證明你是這個學校的學生。但是進入了佛門，時時都要憶念、禮念三寶，要求三寶加持。你看我們不管念什麼經、做什麼佛事，最後都有個三皈，受五戒有受五戒的三皈，受菩薩戒也有受菩薩戒的三皈，出家戒在受戒之際都有個三皈。其實佛弟子時時都要有三皈，就是大菩薩念念都要不忘三皈。大菩薩要度眾生也是要求三寶加被。五戒之中有三皈，佛、法、僧三寶加被諸位平平安安、如如法法把這個五戒受好，乃至把五戒奉行好。

“三皈”之“皈”字是代表什麼意義？世間這一切是黑暗，為什麼黑暗？無明、沒有智慧，黑暗義。佛者覺也，大光明藏，是白之義。黑，只有造惡，白，是修善。善是淨業，黑是染業。大家都是凡夫苦惱眾生！在世間蒙頭造業，現在承往昔中有一點善根，聞佛法而覺悟，願意回頭皈依，皈依三寶有所依賴。這就是皈字的意義！有“皈”就有依賴，好像客—遊客，回家有家所依、有父母所靠。如果你是不聽話的孩子、有問題的學生，在社會上鬼混、漂蕩，那多麼危險、多麼苦！若能覺悟、回家，回家就安樂自在了；家有父母，承父母的慈蔭。這就是我們在凡夫苦海蒙頭造業，現在回歸到佛家，大慈大智的世尊能令我們離苦得樂。諸位來受戒就是回家—回自己家，這叫做回歸、歸投、投誠。現在你們發心受三皈五戒，就是真正地趣向回家之路。

真正的家當然在西方極樂世界喔！現在我們依戒修行就是走回歸之路，這叫做“皈”。回歸好像浪子回歸家，有家可靠、有父母所依；你們信仰佛教，有佛教可靠，有三寶、佛陀所依賴，這才是令你們離苦而得樂。三界無安，猶如火宅！你一定要出三界，回歸到清淨佛國土才安樂，這是皈依的意思！這個皈，又名叫做“反邪歸正”。離開了佛陀覺悟之法，修昏迷之法而招感這個人身，有生死之苦。回歸到佛家來，依清淨法修而了脫，就能達到不生不滅。現在大家覺悟了，學佛了，回歸了，這就是背塵而合覺—背六塵凡夫之法。

三皈，是那三種呢？外相是皈依有相的三寶，內相理體是皈依一心三寶。三寶就是佛寶、法寶、僧寶，佛法僧叫做三寶。我們佛殿的佛陀，這是佛寶，木雕的或者泥塑的，當然還有金銀銅鐵鑄的佛像，那叫做佛寶。法寶就是指我們佛家大藏經典所詮的意義，那叫做法寶。僧寶就是依佛出家守戒的人，那叫做僧寶。這是外相的三寶。

內心的三寶怎麼樣講呢？皈依佛，佛者覺也，就是我們自性之覺；佛者就是自心，“心即佛，佛即心”，就是我們自心中之佛。心有大智慧光明藏，能知道事理、明白是非，這就是法寶。法者智慧義、因果義，法者是真理。僧者六和敬，自性依佛、法兩寶而修持，不要違背六和敬之理，同證無為，這是自性中僧寶。

無形的佛寶—無形你不要當作是沒有，無形才是真正的有。有形的是有—我們凡夫看是有，但是有那是虛妄之相。“凡所有相，皆是虛妄”，不是常住之法。你看有相的佛、有相的法、有相的僧，還是禁不起水火。但是你不要把那些當作是真佛、真法。要知道，那些是假相，要你藉這個假相來認識這個真實無形之相。

自性法寶—大光明藏就是法寶。再演開來，光明義就是智慧義；這個智慧不是一般講的聰明，世間有一句話：“聰明反被聰明誤！”光明義、智慧義，智慧做出來的事情不但是自己快樂啦！他人也快樂。我常時也說：“一切功德海，皆從般若生”，般若就是智慧、光明。運用我們本有的大光明藏，只有修善沒有造惡的、只有懺悔過去的罪業、只有增加未來的功德。這是自性法寶，雖然是無形，它有這個功用。

自性的僧寶—僧者，清淨義。世間這一切染污不是本體就有的喔！本體是清淨的，只是妄想、無明、顛倒，才搞得好像空中烏雲、烏煙瘴氣，生出來那些染污；本體是清淨的，只是顛倒了而為非做歹，本性還是清淨喔！因為它本性清淨義，所以我們要化除那些不清淨的回歸到清淨義。

其實三寶是一體，在這一體上把它分出各別的功用；說是有各別，其實還是在一體上之大用。自性三寶清淨就是戒定慧；不清淨、顛倒就是三毒，所以變成了苦惱凡夫。現在我們要去三毒、修戒定慧，解除輪迴六道，回歸到本體，本體就是自性三寶。

我們現在是凡夫，還不知道佛法的緣起空性之理，認為一切還是有相，我們依有相來修行，外托三寶之緣，啟發我們內心中無為的三寶——自性的三寶。先歸依有形，從有形再回歸到無形—無形的真實三寶。

我們修這一切法從那裏修？從自性中起修。我們皈依三寶是皈依自性中三寶，我們常時做佛事都有三皈，“自皈依佛，自皈依法，自皈依僧”，現在大家受戒，還是要回歸到三寶，不能夠再起三毒之用了，三毒之用發起來就是貪瞋癡，就造殺盜淫。

諸位，你們總算覺悟啦！不覺悟你怎麼會來受戒？覺悟到人間不是你安身立命之處，唯有佛法才是你真正的依賴。覺悟、明白了佛法的道理，依佛法來奉行。身為在家弟子維護三寶，在本體、理體來講，究竟還是維護你自己的三寶。在世間上，為人都是為己、為人是利己呀！擁護三寶就是把自心中佛法僧三寶顯揚開來。違反佛法僧三寶、你反背真如了，你要將貪、瞋、癡，轉過來，修戒、定、慧，這才是真正的維護三寶、尊敬三寶。

佛家講五戒，就是殺、盜、淫、妄、酒。儒家講五倫，也就是仁、義、禮、智、信。不殺就是仁，不盜就是義，不邪淫就是禮，不妄語就是信，不飲酒頭腦靈敏就是智。五戒中，前四—殺、盜、淫、妄，這四種叫做“根本戒”，後面的酒戒叫做“遮戒”。這個遮戒怎麼列在根本戒以內呢？我們要想前面這四種戒保持清淨、安然，就不能夠亂性，心要有主。因為酒是亂性的，一吃了酒，前面四種戒都好難保，所以列這個酒戒在五戒裡頭。

受五戒，每一戒都有五位護法神保佑我們。而且受戒的戒功德不但有護法神守護，就是惡人聞到你有戒的功德，他內心中還是敬佩你。戒有戒香、真香，受了戒的戒香是遍一切處，一般香是順風而聞，戒香是逆風也有，遍一切處。

受戒可以防非和止惡，惡業要斷，要使你增進善業，善要同修。受戒後納受的戒體阻止了惡緣、增進善緣，以五戒這個金鏈來把身口守住、守好。身不要它造殺盜淫，口不要它兩舌、惡口、妄語、綺語，這就是五戒的精神。

受五戒，這就是保險，保險什麼呢？不會到三塗去。人、天—五戒清淨決定保人身、十善做到決定升天。五戒的因能保持人身不墮落三塗，這是五戒的功行。

五戒是根本戒—不管你信佛也好、不信佛也好，世俗凡夫俗子也好，你這些都不能夠做、做不得，做了自害害他。不是你學佛才要守五戒，犯了這五條都是要墮地獄的。要知道，五戒是根本戒，你受也好、不受也好，你能守住就沒有禍害，你能修善就能得到福慧。受五戒把這個五條守好了，那你完成你的人格了，人格完美就保持人身不會墮落。你能夠守就不墮落，你能夠奉行就能超升。

大家來受五戒，就是治身病。要想身體好、健康，都要依這些方法，這是軌道，不能夠超越軌道的。五戒守得清淨，你身體決定健康，這是做人的本分。

當然人都有業力，過去造了惡業，這個時候來學善學好，並不是你馬上就得到快樂自在。佛法講因果，學了佛要好好地依戒修行，過去做人造了那些錯誤的罪業，要使它消滅清淨，這樣你修善才能一天一天地轉苦為樂。我們明白了這個道理，就安心好好地守戒、好好地奉行，這樣不怕你有天大的罪業，戒功德都能令你罪業消滅。

五戒之中有滿分、有多分、有半分、有少分和有一分。為什麼還有這些變通？這就是人各有環境不同嘛！你不變通、不融通，你為了一個戒不能守，其他的戒都不能夠守嗎？守一條就有一條的功德嘛！哪一條戒你真正做不到，做不到你就不要受，這是不得已的事情！五戒是根本戒，最好當然都不要犯才好。如果你又不是大丈夫，沒有那麼勇猛，還在人情的圈子裡跳不出來，那就方便啦！總比太嚴格了，拒人於千里之外還好。這也是佛法的廣大慈悲嘛！可慈悲的地方、可融通的地方才融通。

失了戒就失去了戒香，而且護戒神並不像菩薩那麼樣慈悲，你守戒清淨他決定護持你，很歡喜護持你；假如你戒守不好，他發脾氣就走了，就不護持你喔！假如犯錯了怎麼辦呢？隨即懺悔。懺悔還是復得清淨，佛家講：「有過當懺悔，懺悔即安樂」。

戒是一輩子的，一忘失了戒就出軌了，出軌是非常危險！業力甚大嘛！能敵須彌，能深巨海，能障聖道。業力如此怎麼辦？業力也是自己心所造的嘛！心所造的，解鈴還須繫鈴人喔！還是要你自己把它消除、消滅。你們來受戒，就是要消滅過去無知所造的這些業！

大家受五戒，這是佛法的一個初步，也是三世諸佛一個最初的根本。好像造寶塔，這是底下最底層的一個牆腳。如果不突破的話，但受五戒，五戒具足，在家保持人身。“萬丈高樓從地起，菩提涅槃戒為基”，要想將來證菩提–菩提就是佛道，佛者覺也，成佛的基礎也是在這個勝舉中。有“戒”的成就，就有“定”、有“慧”，定慧成就，你自然能斷一切惡、修一切善，這就是戒的意義、戒的精華、戒的歸宿。有定，心就靜；靜就能夠安，安就能夠正思惟，正思惟而就能得，得什麼？得戒定慧三無漏學，自然了卻生死，這就是你們發心來受戒的目的。